Tepat 70 tahun yang lalu, Mohandas Mahatma Gandhi, seorang lelaki yang dinamakan sebagai idola utama abad ke-20 dan pemimpin terpenting pada separuh pertama, dibunuh oleh seorang pengganas. Namun, sebagai seorang ahli politik, Gandhi jelas dipuji, dan sebagai pemimpin, dia ideal. Dan hakikat bahawa perlawanan tanpa kekerasan belum berjaya mengatasi politik sebenar sama sekali tidak sengaja.
Humanis terhebat, pejuang yang konsisten untuk membebaskan bangsanya dari pemerintahan kolonial Inggeris dan seorang yang sangat beragama, Gandhi secara paradoks menerima kematian di tangan radikal nasional, dan tepat ketika impian seumur hidupnya - kemerdekaan India - akhirnya menjadi kenyataan.
Lelaki ini pertama kali bernama Mahatma, yang bermaksud "Jiwa Besar," pada tahun 1915. Pada masa ini, Mohandas yang berusia 46 tahun belajar di London, berlatih undang-undang dan aktif memperjuangkan hak orang India. Falsafahnya mengenai penentangan tanpa kekerasan (satyagraha) terkenal di seluruh dunia hari ini. Ini menyiratkan penolakan untuk bekerjasama dengan pemerintah yang tidak adil (termasuk boikot organ dan perwakilan individu), pelanggaran undang-undang yang bertentangan dengan moral, tidak membayar cukai dan bentuk tekanan ekonomi yang lain (misalnya, boikot barang, berkaitan dengan India - barang penjajah). Tetapi yang utama adalah kesediaan untuk menanggung penderitaan untuk kedudukan mereka, tidak bertindak balas dengan kekerasan terhadap kekerasan. Tindakan protes seharusnya tidak memicu konfrontasi, tetapi menarik hati nurani. Lawan tidak boleh dikalahkan, tetapi diubah melalui tarikan kepada sifat terbaik jiwanya.
Keganasan, Gandhi menekankan, hanya menimbulkan keganasan baru. Penolakan keganasan yang berprinsip dapat mematahkan lingkaran setan.
Penerapan semua prinsip ini dalam praktik pada paruh pertama abad ke-20 tidak digalakkan oleh penjajah Inggeris di India seperti tentera Tentera AS pada separuh akhir, ketika gadis-gadis hippie di Washington memanggil "Bercinta, bukan perang" dan memasukkan bunga ke dalam tong senapang serangan …
Gandhi adalah lawan yang konsisten dari kasta, perpecahan nasional dan agama masyarakat India, memerangi diskriminasi terhadap "tidak disentuh", melakukan usaha aktif untuk mendamaikan agama Hindu dan Islam. Kaedah perjuangannya selalu menjadi kekuatan pujukan, teladan dan tindakan peribadinya sendiri. Dia berulang kali melakukan mogok makan sebagai protes terhadap keputusan tertentu, dan kekuasaannya yang tinggi dalam masyarakat memungkinkan untuk membalikkan keputusan ini.
Dalam ingatan manusia, Gandhi kekal sebagai humanis terhebat yang berjaya mengubah sejarah India dan memperkayakan peradaban dunia dengan pengalaman yang tidak ternilai.
Persoalan lain ialah potret pahlawan negara "melukis ikon", seperti biasa, tidak sepenuhnya sesuai dengan potret sebenar.
Selalunya Mahatma menjalankan kegiatannya (yang pastinya bersifat politik) secara terpisah dari politik sebenar. Oleh itu, kempen Garam yang dianjurkan olehnya pada tahun 1930 (ketika itu beratus-ratus ribu orang India melakukan demonstrasi sepanjang 390 kilometer, di mana mereka menguap garam dari air laut, secara tidak menunjukkan tidak membayar cukai garam) berubah menjadi penangkapan 80 orang ribu orang. Dari sudut pandang penganut tindakan yang lebih aktif, Gandhi, secara tradisional mengubah protes menjadi daya tarik kepada hati nurani, membuat massa tidak mau berkeras. Sekiranya 80,000 yang sama yang berada di belakang jeruji besi menentang penjajah secara tegas, pemerintahan Inggeris akan jatuh lebih awal.
Pada tahun 1921, Gandhi mengetuai Kongres Nasional India, parti terbesar di negara itu, tetapi memilih untuk keluar pada tahun 1934. Mahatma meminta pengakuan prinsip non-kekerasan tidak hanya sebagai penentu perjuangan politik dalaman di India (yang akhirnya disepakati oleh ahli partinya), tetapi juga sebagai dasar bagi negara merdeka India masa depan bahkan sekiranya berlaku pencerobohan luar (yang tidak lagi dapat disetujui oleh INC). Pada masa yang sama, Gandhi masih dikaitkan dengan Kongres dan mempunyai pengaruh sosial yang luar biasa, jadi dia mengangkat isu-isu ini di hadapan parti hingga tahun 1940-an. Ketika Jawatankuasa Eksekutifnya menanggapi usulnya dengan penolakan terakhir, Mahatma mengumumkan pemutusan hubungan dengan INC, yang memaksa Kongres mundur dan mengadopsi rumusan kompromi yang tidak memudaratkan apa-apa untuk masa depan.
Contoh lain: Gandhi secara aktif memerangi diskriminasi terhadap "yang tidak dapat disentuh", tetapi berada dalam konflik yang tidak dapat didamaikan dengan pemimpin de facto mereka, Dr. Ambedkar. Kenyataannya adalah bahawa Gandhi bertempur dengan tepat menentang diskriminasi, seperti yang mereka katakan hari ini - untuk sikap toleran terhadap "yang tidak dapat disentuh" dalam masyarakat India, dan Ambedkar - kerana memberikan kasta ini hak-hak sivil yang sama dan penuh.
Pada tahun 1932, Ambedkar menyingkirkan keputusan dari British mengenai daerah pemilihan yang terpisah untuk kasta yang berbeza, yang memungkinkan "orang yang tidak disentuh" untuk menerima perwakilan secara setara dengan orang lain dan memperjuangkan hak mereka yang sudah ada di bidang politik. Bagi masyarakat India yang berasaskan kasta, ini adalah pendekatan yang sangat wajar. Tetapi Gandhi melihatnya jalan menuju perpecahan sosial dan melakukan demonstrasi mogok makan - "hingga mati" atau sehingga keputusan itu dibatalkan. Mahatma sebelumnya memiliki otoritas publik yang serius, dan dengan tindakan ini dia juga menarik radikal Ortodoks dan agama ke sisinya. Ambedkar, berhadapan dengan pilihan untuk menghancurkan "Jiwa Besar Orang India" atau mengorbankan pekerjaan hidupnya dan hak-hak sipil orang yang diwakilinya, terpaksa tunduk pada tekanan.
Gandhi tidak pernah menyimpang dari prinsipnya yang tinggi. Dia memaksa orang lain untuk melakukannya.
Pada awal abad ke-20, umat Islam India, yang prihatin terhadap dominasi penganut agama Hindu di INC, mewujudkan Liga India All India. Pemimpin masa depannya Muhammad Ali Jinnah juga memulakan karier politiknya di INC. Seperti Gandhi, dia berpendidikan di London, seperti Gandhi, mempraktikkan undang-undang dan menjadi pendukung hidup berdampingan secara aman oleh umat Islam dan Hindu. Pada saat yang sama, Jinnah mengkritik "pemecah belah" dari Liga, dan ketika dia menerima tawaran untuk memimpinnya (sambil tetap menjadi anggota INC), dia berusaha menyatukan kedua-dua pihak.
Jinnah terlibat dalam politik nyata, bertindak dari kedudukan perwakilan berkadar Muslim dan Hindu di berbagai wilayah. Ternyata mayoritas Kongres tidak memahaminya: INC meneruskan prinsip-prinsip pembahagian daerah pilihan raya berdasarkan wilayah tanpa kuota, sementara umat Islam takut bahawa ini akan menyebabkan pelanggaran hak mereka. Serangkaian pilihan raya memberikan mayoritas kepada Kongres yang teratur, bahkan di wilayah-wilayah di mana Islam dianut oleh sebahagian besar penduduk. INC dapat berunding dengan Liga, misalnya, mengenai prinsip-prinsip membentuk pemerintah di bawah Viceroy - dan segera melupakan perjanjian tersebut. Oleh itu, Jinnah secara beransur-ansur beralih ke gagasan memisahkan wilayah Muslim dan Hindu: lama-kelamaan, Liga tidak lagi menuntut sebuah persekutuan, melainkan pembahagian negara. Gandhi menyebut kedudukan ini "skismatik", walaupun dia menyatakan bahawa umat Islam mempunyai hak untuk menentukan nasib sendiri.
Pada bulan September 1944, Jinnah mengadakan perbincangan dua minggu dengan Gandhi mengenai pembahagian perdamaian India dan Pakistan. Sebenarnya, mereka berakhir dengan sia-sia. Melihat perpecahan sosial dalam perpecahan negara dan menolaknya dengan sepenuh hati, Gandhi menangguhkan keputusan itu ke masa depan, ketika, setelah pengisytiharan kemerdekaan, mungkin untuk mengatur pemungutan suara.
Masa depan datang tidak lama lagi: pada tahun 1945, Winston Churchill kalah dalam pilihan raya, dan kaum buruh berkuasa di Great Britain, yang membuat jalan untuk beberapa pendekatan dengan Uni Soviet dan penarikan awal dari India. Akhir kolonialisme Inggeris disertai oleh pembahagian negara yang sekarang tidak dapat dielakkan menjadi India yang betul dan Pakistan, tetapi disebabkan oleh ketidakpercayaan yang terkumpul antara Hindu dan Muslim, perpecahan itu ternyata sangat berdarah. Sebagai hasil dari pembantaian bersama, kira-kira satu juta orang mati, lapan belas juta menjadi pelarian, dan empat juta dari mereka tidak pernah ditemukan di banci berikutnya.
Gandhi melakukan kekerasan ini. Dia melakukan mogok makan yang lain, dengan mengatakan: “Kematian akan menjadi pembebasan bagiku. Lebih baik mati daripada menjadi saksi yang tidak berdaya terhadap kehancuran diri India. Tetapi dia segera menghentikan tindakannya, setelah mendapat jaminan dari para pemimpin agama tentang kesediaan mereka untuk berkompromi. Sebenarnya, hubungan antara India dan Pakistan berada di ambang perang hingga hari ini.
Dua hari selepas Gandhi menghentikan mogok makannya, seorang pelarian Punjabi melemparkan bom buatan sendiri kepadanya. Secara kebetulan, Mahatma tidak terluka.
Dia meninggal pada 30 Januari 1948 akibat serangan oleh pengganas dari organisasi nasionalis Hindu Mahasabha. Para konspirator menyalahkan Mahatma atas kejatuhan negara dan akibatnya, menuduhnya menyokong Pakistan. Sebelumnya, Gandhi, yang menggunakan kewibawaan moralnya, menegaskan pembahagian perbendaharaan India dengan adil dan pembayaran 550 juta rupee kepada Islamabad, yang dianggap radikal sebagai pengkhianatan dan penghinaan nasional.
Impian kemerdekaan Gandhi untuk India menjadi kenyataan. Tetapi falsafahnya tentang humanisme yang tinggi tidak dapat mematahkan lingkaran keganasan yang ganas dan mencegah darah yang besar. Sudah jelas bahawa era idealisme dalam politik belum tiba dan masih kalah dengan prinsip kejahatan yang lebih rendah.
