Semua orang berjalan untuk melihat …
Bagaimana tapak kaki kayu mengetuk
Di papan jambatan yang beku!
Mitsuo Basho (1644-1694). Terjemahan oleh V. Markova
Sejarah urusan ketenteraan samurai, senjata dan perisai mereka, berdasarkan ulasan, menimbulkan minat besar di kalangan pembaca VO. Oleh itu, masuk akal untuk meneruskan topik ini dan membincangkan topik ketiga yang paling penting, setelah pasukan infantri samurai dan ashigaru, pasukan tentera Jepun - para biarawan biara Buddha! Dalam novel R. Kipling "Kim" anda dapat membaca bahawa pada akhir abad ke-19 para biksu Buddha di Himalaya berperang satu sama lain (menyusun hubungan antara biara!) Dengan bantuan kotak pensil besi berlubang untuk menulis peralatan. ! Yah, dan bahkan sebelumnya, para bhikkhu yang sama tidak jemu mengambil senjata yang lebih serius di tangan mereka …
Patung raksasa Buddha Amida. Kotoku-in, Kamakura, Jepun.
Nah, kisah kita harus bermula dengan kenyataan bahawa, seperti di Eropah, di mana para ksatria berkuda akhirnya berkongsi kegemilangan di medan perang dengan infanteri, di Jepun perkara yang sama berlaku dengan samurai dan ashigaru. Pada waktu yang sama, walaupun dengan senjata mereka, yang terakhir itu menyerupai pikemen dan pengedar arak Eropah, yang sekali lagi membuktikan bahawa undang-undang perang tidak dapat diubah dan sama untuk semua bahagian dunia, walaupun spesifik tempatan pasti ada dalam perniagaan apa pun. Sebagai contoh, di Jepun, samurai harus bertarung lebih kerap daripada kesatria Eropah yang sama … dengan siapa pendapat anda? Dengan bhikkhu yang betul-betul tahu menggunakan senjata dan, tanpa ragu-ragu, menggunakannya. Ya, di Eropah, ulama juga berperang - mereka memimpin pasukan, atau bahkan berperang sendiri. Cukuplah dengan mengingatkan kembali pejuang Rusia kita, rahib Oslyabya, dan para rahib Eropah Barat. Namun, jika seorang bhikkhu mengambil senjata di Eropah, maka dia harus mematuhi beberapa peraturan: baiklah, katakanlah, untuk melawan "tanpa menumpahkan darah", yaitu, jangan gunakan pedang, tetapi gada tanpa duri, walaupun para ksatria perintah ksatria rohani seperti Hospitallers atau Templar, syarat ini tidak berlaku. Seorang bhikkhu seharusnya tidak mengambil panah yang jatuh di bawah kutukan beberapa katedral, tetapi dalam semua aspek lain dia tidak jauh berbeza dengan pahlawan lain.
Nah, di Jepun, dalam hal para bhikkhu, sama sekali tidak seperti itu. Ternyata merekalah yang menjadi semacam "kekuatan ketiga" di negara ini, walaupun ketenteraan mereka didasarkan pada hal yang sama - kehausan akan kekayaan, pengaruh dan kekuasaan! Semuanya bermula dengan kenyataan bahawa ketika ibukota negara itu dipindahkan dari Nara ke Kyoto, kuil-kuil lama Nara dan kuil-kuil baru - berdasarkan Gunung Hiei - biara-biara Enryakuji dan Miidera memutuskan untuk bermusuhan dengan beberapa alasan, apalagi, kerana persoalan iman. Untuk mendamaikan mereka, pada bulan Ogos 963 terjadi perselisihan di istana maharaja, di mana dua puluh bhikkhu diundang dari biara-biara di Nara dan dari Gunung Hiei. Tetapi perselisihan itu tidak berjaya, mereka gagal menyetujuinya, sebaliknya, itu hanya menambah bahan api dalam pergaduhan monastik ini. Tetapi walaupun di biara-biara itu sendiri, tidak semuanya lancar. Pada tahun 968, para sami Biara Todaiji bertempur dengan jiran-jiran dari Biara Kofukuji. Sebab pertarungan itu adalah sebidang tanah kontroversial, yang tidak dapat mereka setujui. Pada tahun 981, pemilihan diadakan untuk kepala biara Enryakuji, akibatnya para bhikkhu membentuk dua parti dan bahkan berusaha membunuh salah seorang pemohon. Sebaliknya, kekayaan kuil, yang berkembang pesat, menjadi umpan yang menggoda bagi para pemimpin klan samurai, yang bersedia untuk sementara waktu melupakan agama demi emas. Pemungut cukai pemerintah juga memerlukan emas, dan selain itu, mereka merasa lebih berani di tanah biara daripada di tanah yang "diberikan" kepada samurai. Itulah sebabnya mengapa biara-biara di Gunung Hiei menganggap perlu memiliki pasukan mereka sendiri untuk melawan setiap serangan dari siapa pun. Biara Kofukuji juga mengikutinya, terutama setelah para biksu dari Enryakuji memutuskan untuk menyerang sebuah kuil di Kyoto yang menjadi milik Kofukuji. Akibatnya, biara-biara terbesar di Kyoto dan Nara ternyata menjadi tempat berkumpul bagi ribuan orang bersenjata, yang mereka gunakan mengikut budi bicara mereka sendiri, yang menimbulkan banyak masalah bukan hanya untuk maharaja, tetapi juga mengancam akan kematian dan kehancuran bagi penduduk biasa Kyoto.
Kuil Kannon-do di Kompleks Kuil Miidera.
Di Jepun, para bhikkhu militan mulai disebut dengan kata "sohei", yang secara tertulis terdiri dari dua hieroglif: yang pertama - "jadi" bermaksud "biksu atau pendeta Buddha", dan "hei" - "pahlawan atau tentera." Terdapat satu lagi perkataan: "akuso", yang dapat diterjemahkan sebagai "bhikkhu jahat." Menariknya, di medan perang, mereka sama sekali tidak kalah dengan kelas samurai yang baru muncul, dan banyak biara mendesak orang untuk menjadi bhikkhu hanya untuk mempelajari kemahiran ketenteraan. Jelas bahawa kebanyakan rekrut ini adalah petani yang melarikan diri, atau bahkan penjenayah, dan merekalah yang memperjuangkan biara mereka. Hanya sebilangan kecil, semacam elit, melayani Buddha, tetapi bahkan banyak bhikkhu dan imam tinggi - gakusho (biksu ilmiah) rela berperang jika ada keperluan sedemikian. Di wilayah Kyoto, Gunung Hiei adalah pusat perhatian, jadi di sini para pahlawan biarawan itu disebut yamabushi ("pejuang gunung"). Harus diingat bahawa pada mulanya nama "yamabushi" hanya merujuk kepada tentera dari sekte Shugendo. Para bhikkhu ini biasanya mengamalkan amalan kerohanian dan tidak pernah membentuk tentera yang teratur. Tetapi sejak hieroglif "Yama" berarti "gunung", orang-orang dari Gunung Hiei secara keliru disebut "biksu gunung", walaupun mereka tidak ada hubungannya dengan mazhab Shugendo.
Kuil Enryakuji di Gunung Hiei.
Sudah tentu, senjata utama para bhikkhu itu adalah ketakutan, kerana seorang bhikkhu dapat mengutuk siapa pun, dan itu sangat menakutkan. Juga, masing-masing mempunyai manik-manik, sering sangat besar dan berat, dan mereka siap setiap saat untuk "memerintahkan manik-manik mereka" jatuh dengan sumpahan di kepala orang yang menyinggung rahib itu, dan ini sangat "berat" kutuk "! Ini terutama mempengaruhi para pengadilan, yang kehidupannya agama memainkan peranan yang sangat penting dan yang sungguh-sungguh mempercayai semua jenis pertanda dan ramalan. Oleh itu, Gunung Hiei adalah tempat yang sangat suci bagi mereka, walaupun rumah Tuhan ini telah lama menjadi sarang perompak. Kemungkinan empat dari setiap lima bhikkhu pejuang bahkan tidak menjalani ritual inisiasi yang sebenarnya, tetapi hanya terbatas pada pencukur kepala yang simbolik.
Mikoshi.
Kaedah lain untuk mempengaruhi orang yang tidak taat, siapa pun mereka, adalah mikoshi (bahtera) yang mudah dibawa dan berlapis emas, di mana seorang dewa diduga tinggal. Dia dibawa di tiang panjang oleh dua puluh biksu sekaligus, mereka sangat hebat. Sebarang serangan bermusuhan terhadap mikoshi dianggap sebagai serangan terhadap dewa itu sendiri dengan semua akibatnya, dan biasanya tidak ada yang berani melakukan pengorbanan semacam itu. Para bhikkhu membawa mikosi seperti itu ke kampung atau kota dan meletakkannya di tengah jalan, sementara mereka sendiri pergi ke gunung mereka. Oleh itu, mereka berdiri di sana, menanamkan ketakutan kepada penduduk kota, dan mustahil untuk melewati mereka di jalan yang sempit, jadi mereka harus memenuhi semua syarat para bhikkhu. Dan bagaimana anda tidak dapat melakukannya?
Ini adalah bagaimana biksu moden memakai mikoshi.
Pertikaian antara para bhikkhu itu timbul di atas tanah atau prestij mereka sendiri dan biasanya berakhir dengan pembakaran sebuah biara yang bermusuhan. Contohnya, pada tahun 989 dan 1006. Enryakuji menentang Kofukuji. Pada tahun 1081, Enryakuji, bersekutu dengan Miidera, bertempur dengan Kofukuji, dan para bhikkhu Kofukuji menyerang Miidera, merebut banyak barang rampasan, dan kemudian membakarnya. Kemudian, pada tahun yang sama, Enryakuji bertengkar dengan Miidera dan para biksunya membakarnya lagi. Pada tahun 1113, mereka juga membakar Kuil Kiyomizu kerana perselisihan mengenai pemilihan ketua biara di sana, dan pada tahun 1140 Enryakuji mengisytiharkan perang ke Kuil Miidera, setelah itu pada tahun 1142 para bhikkhu Miidera sekarang menyerang Enryakuji. Artinya, perang antara biara hampir berlanjutan.
Paviliun Bishamon-do di Kompleks Miidera di Prefektur Shiga.
Kekejaman permusuhan antara biara-biara dibuktikan dengan contoh pembakaran biara Miidera pada tahun 1081, di mana 294 dewan, 15 bilik yang mengandungi sutra suci, 6 menara gereja, 4 kawasan perkuburan, 624 sel monastik dan lebih daripada 1,500 rumah kediaman musnah - iaitu hampir semua bangunan biara. Dengan marah, para bhikkhu Miidera menyerang Enryakuji, mengumpulkan pasukan besar. Pemerintah tidak menyukai perang persaudaraan ini, dan pihaknya menghantar tentera untuk menenangkan mereka. Namun, hasil campur tangan itu adalah desas-desus bahawa kedua biara memutuskan untuk bergabung dan menyerang Kyoto bersama-sama. Mahkamah kekaisaran berpaling ke samurai, karena hanya mereka yang dapat mengatasi para bhikkhu yang tidak percaya, dan bahkan shogun Minamoto Yoshie dilantik untuk melindungi ibukota. Samurai membentengi ibu kota, tetapi serangan yang diharapkan tidak terjadi, dan dia mengundurkan diri dari gelaran ini.
Sepuluh tahun berlalu, dan pada tahun 1092 istana kekaisaran sekali lagi dipaksa untuk mengundang Minamoto untuk melawan para bhikkhu, kerana mereka mengirim tentera besar ke Kyoto. Hanya ketika mereka melihat kekuatan Minamoto barulah para bhikkhu itu enggan mundur.
Walaupun begitu, di sebalik semua sikap memberontak mereka, maharaja terus menyumbangkan tanah, emas dan perak kepada biara-biara. Mungkin, dengan cara ini, pengadilan berharap dapat memperoleh pertolongan mereka dan meminta rahmat Tuhan, tetapi para bhikkhu dengan rela hati menerima hadiah, tetapi mereka tidak terburu-buru dengan yang lain. Tetapi setiap kali pemerintah berusaha campur tangan dalam urusan pendeta, para bhikkhu itu mengeluarkan suara yang mengerikan, dan kemarahan mereka sedemikian rupa sehingga segera meletus ke jalan-jalan di ibu kota. Lebih-lebih lagi, pemerintah memiliki kekuatan untuk memberi tekanan pada biara-biara, tetapi setiap orang yang mematuhinya terlalu beragama Buddha dan tidak dapat mengangkat tangan melawan para bhikkhu, walaupun mereka jelas menerimanya.
Samurai dengan tongkat kanabo dua tangan. Potongan kayu oleh Utagawa Kuniyoshi (1797 - 1866).
Namun, rasa takut akan dewa, bahkan pada masa itu, tidak selalu berlaku. Contohnya, pada tahun 1146, seorang samurai muda bernama Taira Kiyomori menembak panah ke arah mikoshi yang berdiri di tengah jalan. Dia memukul gong yang tergantung di depannya, dan ada suara deringan, yang dianggap sebagai suci yang tidak pernah terdengar. Sebagai tindak balas, para biksu Enryakuji mengirim 7.000 biksu pahlawan ke Kyoto, yang berjalan melalui jalan-jalannya, memanggil semua kutukan pada semua orang yang mereka temui, dan kemudian juga menuntut agar Kiyomori diusir dari ibu kota. Kaisar dibujuk untuk menandatangani keputusan pengasingan, tetapi pengadilan, yang memahami keselamatannya bergantung, membebaskan Kiyomori, walaupun menuntut agar dia membayar denda kecil.
Do-maru dari era Nambokucho, abad ke-14. Muzium Nasional Tokyo.
Selama dua abad, para bhikkhu Enryakuji tidak kurang dari tujuh puluh kali dengan senjata di tangan mereka datang kepada maharaja dengan syarat yang berbeza, dan ini belum lagi berlaku perselisihan antara kuil-kuil itu sendiri dan juga di dalamnya. Kuil inilah yang tidak memungkinkan reformasi tanah dilakukan dan memaksa pengadilan untuk memilih samurai sebagai penyeimbang terhadap kekuasaan mereka, baik di ibu kota itu sendiri dan di wilayah-wilayah yang jauh dari situ. Lebih-lebih lagi: era pemerintahan klan tentera di Jepun juga bermula kerana mereka, kerana dengan serangan mereka di ibu kota, mereka menunjukkan bahawa maharaja tidak dapat melakukan tanpa samurai sekarang!
Maharaja Shirakawa, yang melepaskan kekuasaan, yang mengusir para bhikkhu dari istananya dalam satu perjalanan ke ibu kota, mengatakan tentang mereka sebagai berikut: "Walaupun saya adalah penguasa Jepun, ada tiga hal yang tidak dapat saya kendalikan: air terjun di Sungai Kamo, jatuh dadu dan para bhikkhu dari Gunung Hiei."
Haramaki - sehingga abad ke-15.
Dan kenyataan ini cukup dibenarkan. Para bhikkhu berperang tidak hanya mengambil bahagian dalam banyak perang abad X-XIV, mereka juga menyingkirkan maharaja dari takhta dan … sama sekali tidak kalah dengan samurai dalam pertempuran!
Perkara yang paling menarik ialah penampilan seorang biksu Buddha sama sekali tidak berubah sepanjang dua belas abad yang lalu: jadi para biksu moden yang dapat dilihat hari ini di Gunung Hiei sangat mirip dengan pendahulunya dari era samurai!
Sohei bersenjata sepenuhnya. Foto pertengahan abad ke-19. Muzium Nasional Tokyo.
Terdapat dua gulungan bergambar yang menggambarkan para bhikkhu pejuang secara terperinci. Yang pertama dipanggil Tengu Zoshi. Di dalamnya, para bhikkhu ditunjukkan dengan jubah lebar dan bertudung yang menutupi wajah mereka. Pakaian luarnya mungkin berwarna hitam atau kuning, kadang-kadang diwarnai dengan minyak semanggi, yang memberikan warna coklat muda, dan kadang-kadang hanya berwarna putih. Sebilangan besar dari mereka memakai jubah di baju besi mereka, yang, berdasarkan bentuk kusazuri, adalah doman infanteri sederhana. Ada yang memakai tali pinggang hachimaki dan bukannya tudung biasa. Skrol Kasuga Gongen Reikenki menunjukkan gambar Kofukuji. Walaupun mereka adalah bhikkhu, mereka lebih jelas memilih baju besi yang lebih praktikal daripada jubah monastik mereka. Senjata utama para bhikkhu adalah naginata, atau, misalnya, variannya seperti sobuzukiri naginata, dengan pisau yang panjangnya lebih dari satu meter.
Di bawah kimono, loincloth-fundoshi dipakai, selalu berwarna putih, walaupun kimono itu sendiri boleh berwarna putih, kuning-coklat, atau safron dalam. Di atasnya boleh dipakaikan "mantel" hitam dengan lengan lebar, yang dijahit dari kain tembus yang sangat tipis. Mereka memakai stoking tabi putih dan sandal jerami waraji di kaki mereka. Kaki hingga lutut boleh dibungkus dengan sesuatu seperti belitan - kahan.
Kayu Sandal Geta - Kasut khas Jepun juga sangat terkenal di kalangan bhikkhu yang suka berperang. Bagaimanapun, banyak dari mereka digambarkan memakai selipar kayu lucu ini. Geta kelihatan seperti bangku kecil, tetapi mereka selalu diukir dari sekeping kayu. Bagi orang Eropah, kasut ini kelihatan aneh, tetapi orang Jepun tahu bagaimana memakainya dengan sempurna dan merasa selesa.
Tabi dan Geta.
Dalam beberapa kes, lengan kimono besar menyembunyikan bracer kote, yang merupakan sejenis lengan kanvas di mana plat logam dipernis dijahit. Para bhikkhu boleh memakai topi keledar, seperti yang dibuktikan oleh gambar di mana mereka berpakaian lengkap dengan baju besi dan praktikalnya tidak dapat dibezakan dari samurai.
Waraji.
Telah diketahui bahawa di antara para bhikkhu terdapat banyak penembak yang mahir, dan mereka secara aktif menggunakan busur dan anak panah, seperti, misalnya, dikatakan dalam "Heiko Monogatari", di mana dalam keterangan mengenai senjata para bhikkhu, busur dan anak panah adalah sekali lagi disebutkan sebelum semua jenis senjata lain: "Semua mereka adalah pejuang yang berani, bersenjatakan busur dan anak panah, pedang dan naginata, masing-masing bernilai seribu tentera biasa, mereka tidak peduli siapa yang mereka temui dalam pertempuran: Tuhan atau syaitan."
Potongan kayu oleh Utagawa Kuniyoshi ini menggambarkan komandan Jepun yang terkenal pada zaman Sengoku, Uesugi Kenshin. Dia adalah seorang bhikkhu Buddha, seperti yang dibuktikan oleh hiasan kepala, tetapi itu tidak menghalangnya untuk berperang.
Ketika senjata api datang ke Jepun, para bhikkhu belajar menggunakannya serentak dengan samurai, dan mereka berjaya menggunakannya dalam pertempuran. Ciri khas para bhikkhu pejuang adalah piawaian dengan slogan Buddha ditulis pada mereka. Biasanya ini adalah nobori, dipasang pada batang berbentuk L standard. Biasanya doa kepada Buddha ditulis pada mereka: "Namu Amida Butsu" ("Salam untuk Buddha-Amida"). Terdapat juga prasasti seperti itu: "Orang yang maju akan diselamatkan, mundur pergi ke neraka", dan para pejuang sekte Lotus memiliki motto di atasnya: "Namu Myo Penge Kyo" ("Salam Teratai Ilahi Undang-undang "). Para sektarian Ishiyama-Honganji membawa gambar kren mengikut piawaian mereka.
Kekuasaan para bhikkhu akhirnya dipatahkan hanya oleh Ieyasu Tokugawa, dan kemudian ketika dia mengalahkan lawannya di Pertempuran Sekigahara. Sebelum itu, tidak ada seorang pun pendahulunya yang dapat mengatasi mereka.
