Dalam proses kematangan dan dalam perjalanan masalah itu sendiri, agama dan gereja memainkan peranan besar. Kita dapat melihatnya di dunia hari ini, misalnya, semasa perang di Timur Tengah atau konfrontasi di Little Russia (Ukraine).
Jelas bahawa pada saat krisis akut, kontradiksi agama selalu dikaitkan dengan percanggahan sosial (terutama dalam isu keadilan sosial) dan kepentingan politik dan digunakan oleh pihak lawan sebagai panji yang mempunyai pengaruh kuat pada emosi orang. Secara khusus, inilah bagaimana penghinaan dan penghinaan USSR yang "tidak bertuhan".
Agama dan gereja, idealnya, harus mengajar orang-orang asas-asas hidup - baik dan jahat. Iaitu, untuk memberi konsep asas tentang kewujudan tamadun, negara dan manusia. Membezakan antara yang baik dan mana yang buruk. Malangnya, di Rusia pada masa bencana 1917 gereja telah kehilangan peluang ini, fungsi asasnya, dan tidak dapat menghentikan atau memperlambat perpecahan orang-orang dan kematangan kebencian bersama di berbagai bahagiannya. Khususnya, kebencian antara tuan-tuan terhadap "boor" dan kebencian rakyat dengan bar-gentlemen, kapitalis borjuis, imam, "penggali emas" dan "intelektual buruk".
Sebab yang mendalam untuk fenomena ini terletak pada perpecahan agama oleh Romanov dan "reformasi" Nikon. Di bawah Romanov, bahagian terbaik dari orang-orang, yang paling bertenaga, adil dan teliti, masuk ke dalam perpecahan. Orang-orang percaya Tua telah mempertahankan asas-asas kepercayaan Rusia - kemurnian, ketenangan, moral yang tinggi dan ketahanan rohani. Nikonianisme memerintah di seluruh wilayah Rusia. Sejak saat itu, orang-orang secara beransur-ansur kehilangan kepercayaan mereka, dan kewibawaan gereja mulai merosot. Segala-galanya sampai pada awal abad ke-20, para imam dianggap oleh orang biasa sebagai sebahagian daripada kumpulan penindas dan eksploitasi. Kekristianan Nikonian milik negara merosot dan menyusut. Agama mengekalkan bentuknya, tetapi kehilangan intinya yang berapi - "Ortodoksi", "kemuliaan pravie-kebenaran" (sintesis kepercayaan kuno Rus-Rusia dan Kristian).
Peter menyelesaikan proses ini - dia membubarkan institusi patriarki. Gereja menjadi sebahagian daripada alat negara untuk kawalan rakyat. Tidak menghairankan bahawa pada akhirnya kita akan melihat kuil-kuil, kuil-kuil, imam dan bhikkhu yang dijarah, dirosakkan dan dimusnahkan. Bukan komisaris merah yang menghancurkan Vera, dia mati sebelum mereka. Sekiranya orang-orang melihat bahagian semula jadi dan terbaik dalam agama dan gereja, tidak ada yang berani meledakkan dan menodai kuil-kuil Rusia.
Harus diingat bahawa sejak tahun 1990-an semuanya berulang - sekali lagi kita melihat sebuah gereja milik kerajaan yang kosong, "Orthodoksi yang dihidupkan kembali," yang paling berminat dengan hal-hal material semata-mata, "pengembalian" harta benda, dan aliran kewangan. Terdapat bentuk - kuil dan gereja baru yang indah, sebilangan besar pembuatan semula, tetapi intinya tidak. Gereja tidak memenuhi tugas utamanya - apa yang baik, apa yang buruk. Oleh itu, moral masyarakat hari ini di Rusia jauh lebih rendah daripada di USSR yang "tidak bertuhan". Dan sekali lagi kita melihat berlakunya bencana ketamadunan, negara dan sosial yang baru.
Oleh itu, pada awal abad ke-20, gereja itu merosot, menjadi penampilan dan tidak memiliki wewenang di kalangan orang-orang untuk menghentikan bencana. Di mana perwujudan, kesucian gereja, pendeta menjadi beban berat bagi kaum tani, merengsa utama orang. Oleh itu, dalam keputusan perhimpunan luar bandar dan pengundi yang ditujukan untuk hubungan dengan gereja, para petani menyatakan bahawa "para imam hanya hidup dengan memeras ugut," mengambil makanan dan barang-barang, "berusaha, sebagaimana adanya, untuk mencari wang dengan doa lebih kerap … "Mereka mengambil wang untuk pengebumian, pembaptisan bayi baru lahir, pengakuan, perkahwinan. Digunakan dalam ekonomi, pembinaan. Para menteri gereja, imam menarik 7-10 rubel dari petani miskin untuk upacara pengebumian, 10-25 rubel untuk perkahwinan, dll. Para petani harus membayar secara harfiah untuk segala sesuatu, dan bahkan melayani pelbagai tugas (misalnya, membangun rumah untuk anggota gereja) … Untuk menganggarkan perbelanjaan ini di gereja, anda perlu mengetahui bahawa penyediaan makanan untuk petani secara keseluruhan adalah sekitar 20 rubel setahun.
Pada masa yang sama, sentimen anti-gereja secara keseluruhan tidak bermaksud meninggalkan orang-orang dari kepercayaan. Tuntutan petani untuk gereja adalah sosio-ekonomi, bukan spiritual. Khususnya, dalam arahan para petani kepada Duma Negeri pada tahun 1907, dinyatakan perlunya memberikan sejumlah gaji dari negeri ini kepada para pendeta untuk menghentikan pemerasan anggota gereja, kerana pemerasan ini merosakkan orang dan memimpin hingga jatuh keimanan.
Alasan lain untuk sentimen anti-gereja selama tahun-tahun revolusi adalah penyertaan aktif gereja dalam perjuangan politik. Gereja itu adalah sebahagian dari alat negara dan menyokong pemerintah. Ucapan terhadapnya adalah anatema (kutukan). Para imam yang mengikuti tuntutan para petani di-defrock. Sudah pada tahun-tahun Revolusi Rusia Pertama (1905-1907), laporan mengenai pemergian pekerja dari gereja mulai tiba dari keuskupan ke Sinode. Setelah negara tersebut mengalami konflik dengan kaum tani, yang merupakan mayoritas penduduk Rusia, negara itu juga menyeret gereja tersebut ke dalam konflik. Para intelektual, secara keseluruhan, pro-Barat, liberal, muak dengan nihilisme, berangkat dari gereja rasmi lebih awal.
Oleh itu, Gereja "dikendalikan oleh negara" turun bersama Rusia Romanov dan kewibawaannya pada masa krisis 1917 rendah. Jadi, menurut pengakuan tentera, ketika pada tahun 1917 Pemerintah Sementara membebaskan askar Kristian dari pemeliharaan sakramen gereja, peratusan mereka yang menerima persekutuan segera turun dari 100 hingga 10 atau kurang.
Pada masa yang sama, seseorang harus ingat bahawa ini bukan pemergian dari iman, tetapi dari gereja. Ajaran komunis di Rusia, termasuk "komunisme petani anarkis", sebahagian besarnya adalah kepercayaan. M. Prishvin menulis dalam buku hariannya pada 7 Januari 1919: "Sosialisme revolusioner adalah momen dalam kehidupan jiwa umat beragama: ini, pertama-tama, pemberontakan massa terhadap penipuan gereja …".
Revolusi Rusia sendiri, intinya yang paling mendalam, adalah gerakan keagamaan yang mendalam, walaupun bersifat anti-gereja. Bolshevisme Rusia, yaitu "tanah" tempatan, dan tidak dibawa dari luar, antarabangsa, berdasarkan matriks Rusia, kod peradaban. Bolshevik Rusia berupaya membangun sebuah peradaban keadilan dan kebenaran, pekerja yang jujur, sebuah komuniti orang yang hidup dengan hati nurani, cinta akan jiran mereka, sebuah firdaus duniawi. Oleh itu, banyak pemikir Rusia, Kristian yang berfikiran bersamaan menyokong sosialisme. Banyak pemikir menyatakan bahawa Barat tidak berperasaan, dan Soviet Soviet sangat beragama. Negara sosialis adalah negara yang ideokratik dan suci. Sosialisme adalah kepercayaan mesianis. Penjaga idea iman mesianis ini adalah hierarki khas - parti komunis.
Kebangkitan revolusioner melahirkan pekerja Rusia pada awal abad ke-20. Pekerja Rusia ini, inti revolusi, secara budaya adalah produk pencerahan dan Ortodoksi, sementara pada masa yang sama dia memiliki posisi aktif. Dia diarahkan ke perwujudan dunia dari impian kesetaraan, persaudaraan dan keadilan sosial. Pekerja Rusia, seorang petani sejak lahir, mempertahankan perasaan kosmik, hubungan dengan Tuhan dan memperkenalkan vektor pembinaan sebenar asas material "kerajaan Tuhan" (kerajaan keadilan) di bumi. Posisi aktif bermaksud meninggalkan prinsip Tolstoy untuk tidak menentang kejahatan dengan kekerasan, Bolshevik Rusia siap untuk melakukan kekerasan, dalam pertempuran untuk keadilan.
Para paderi, seperti kawasan lain di Rusia lama, berpecah atas revolusi. Beberapa hierarki melihat makna peradaban yang mendalam pada bulan Oktober, jalan menuju keselamatan dan pembebasan dan malapetaka negara. Tetapi secara umum, sebagai institusi dan bahagian penting dari kenegaraan lama, Gereja tidak menerima Oktober. Negara ideokratik Soviet pasti bertentangan dengan gereja. Keberadaan dua "pembawa kebenaran-kebenaran" dengan syarat yang sama - institusi yang menuntut status hakim tertinggi dalam urusan ketertiban hidup - adalah mustahil. Oleh itu, konflik antara gereja dan rejim Soviet menyumbang kepada penghasutan Perang Saudara.
Oleh itu, semasa revolusi, gereja tidak dapat berdiri di atas pembunuhan beramai-ramai sebagai kekuatan pendamai. Dia sendiri mengambil posisi dalam pertempuran ini di sisi gerakan Putih, yaitu kekuatan yang tidak didukung oleh orang-orang. Gereja secara terang-terangan menentang rejim Soviet. Pada 15 Disember 1917, Majlis mengadopsi dokumen "Tentang Status Perundangan Gereja Ortodoks Rusia." Dia bertentangan dengan prinsip-prinsip kuasa Soviet. Khususnya, Gereja Ortodoks dinyatakan sebagai yang terkemuka di negeri ini, hanya orang Kristian Ortodoks yang boleh menjadi ketua negara dan menteri pendidikan, diakui bahawa pengajaran Hukum Tuhan di sekolah untuk anak-anak orang tua Ortodoks adalah wajib, dan lain-lain Pada 19 Januari 1918, Patriark Tikhon menganalisis kekuatan Soviet. Akibatnya, sebahagian besar ulama menyokong gerakan Putih. Gereja membayar harga yang teruk untuk kesalahan ini. Keadaan stabil hanya pada pertengahan tahun 1920-an.
Patriark Tikhon menyedari bahawa kebijakan bermusuhan terhadap rejim Soviet adalah salah dan membuat kompromi dengan Bolshevik hanya pada tahun 1923, dengan menulis pernyataan "bertaubat": "Mulai sekarang, saya bukan musuh rejim Soviet." Kemudian patriarki mengutuk pencerobohan kuasa Soviet dan perjuangan menentangnya, meminta gereja untuk berada di luar politik. Pada tahun 1924, perdamaian gereja dan pemerintah Soviet secara rasmi disahkan.
