Acara utama dalam kehidupan gereja di Eropah adalah perpecahan terakhir gereja, Timur dan Barat, menjadi Ortodoks Timur dan Katolik Barat pada tahun 1054. Perpecahan ini berakhir hampir dua abad perselisihan gereja-politik. Perpecahan Besar telah menjadi penyebab utama banyak peperangan dan konflik lain.
Mengapa Perpecahan Besar berlaku
Bahkan sebelum tahun 1054, terdapat banyak perselisihan antara dua ibu kota Christendom, Rom dan Constantinople. Dan tidak semuanya disebabkan oleh tindakan paus, yang pada milenium pertama era baru dianggap sebagai pewaris sah Rom kuno, rasul tertinggi Peter. Hierarki gereja Konstantinopel lebih dari sekali jatuh ke dalam ajaran sesat (penyimpangan dari norma dan peraturan agama yang dominan). Khususnya, dalam Monophysitism - pengakuan Yesus Kristus hanya oleh Tuhan dan ketidak-pengiktirafan prinsip manusia dalam dirinya. Penulis dianggap sebagai Archimandrite Eutykhiy dari Constantinople (sekitar 378-454). Atau ikonoklas - gerakan keagamaan di Byzantium pada abad ke-8 - awal abad ke-9, yang ditujukan terhadap penghormatan ikon dan gambar gereja yang lain (mozek, lukisan dinding, patung orang suci, dll.). Ahli bidaah ikonoklastik menganggap gambar gereja sebagai berhala, dan pemujaan ikon yang dihormati sebagai penyembahan berhala, merujuk kepada Perjanjian Lama. Ikonoklas secara aktif membakar gambar agama. Maharaja Leo III orang Isaurian pada tahun 726 dan 730 melarang pemujaan gambar agama. Iconoclasm dilarang oleh Majlis Kedua Nicea pada tahun 787, disambung semula pada awal abad ke-9 dan akhirnya dilarang pada tahun 843.
Sementara itu, di Rom, alasan perpecahan masa depan semakin matang. Mereka didasarkan pada "keunggulan kepausan", yang menempatkan paus pada tingkat yang hampir ilahi. Paus dianggap pewaris langsung Rasul Petrus dan bukan "yang pertama di antara yang setara." Mereka adalah "gabenor Kristus" dan menganggap diri mereka sebagai ketua seluruh gereja. Takhta Rom berjuang untuk bukan sahaja gereja-ideologi gereja, tetapi juga kekuatan politik. Secara khusus, di Rom mereka bergantung pada perbuatan derma palsu - Hadiah Konstantin, yang dibuat pada abad ke-8 atau ke-9. Pemberian Constantine membicarakan pengalihan oleh maharaja Rom Constantine the Great (abad IV) kuasa tertinggi ke atas Empayar Rom kepada ketua Gereja Rom, Sylvester. Perbuatan ini berfungsi sebagai salah satu alasan utama bagi tuntutan paus untuk kuasa tertinggi baik di gereja dan kuasa tertinggi di Eropah.
Selain kepausan, keinginan yang tinggi untuk berkuasa, ada juga alasan agama. Oleh itu, di Rom, Akidah diubah (yang disebut persoalan filioque). Bahkan di Majlis Ekumenis IV pada tahun 451, dalam doktrin Roh Kudus, dikatakan bahawa ia hanya datang dari Tuhan Bapa. Orang Rom dengan sengaja menambahkan "dan dari Putra." Formula ini akhirnya diterima pakai di Rom pada tahun 1014. Di Timur, ini tidak diterima dan Rom dituduh sebagai bidah. Kemudian, Rom akan menambahkan inovasi lain yang tidak akan diterima oleh Konstantinopel: dogma Konsepsi Tak Bernoda Perawan Maria, dogma penyucian, ketidaksempurnaan (kesalahan) Paus dalam hal-hal keimanan (kesinambungan idea kepausan kepausan), dll. Semua ini akan meningkatkan persengketaan.
Perseteruan Fotie
Perpecahan pertama antara Gereja Barat dan Timur berlaku seawal 863-867. Inilah yang disebut. Perpecahan Fotiev. Konflik berlaku antara Paus Nicholas dan Patriark Photius dari Constantinople. Secara rasmi, kedua-dua hierarki itu sama - mereka mengetuai dua Gereja Tempatan. Namun, Paus berusaha untuk memperluas kekuasaannya ke keuskupan Semenanjung Balkan, yang secara tradisional bawahan kepada Gereja Konstantinopel. Akibatnya, kedua-dua belah pihak saling berhubungan.
Semuanya bermula sebagai konflik dalaman di elit pemerintah dan gereja Constantinople. Terdapat perebutan antara konservatif dan liberal. Dalam perebutan kuasa antara Kaisar Michael III dan ibunya Theodora, Patriark Ignatius, yang mewakili Konservatif, berpihak kepada Permaisuri dan digulingkan. Saintis Photius terpilih menggantikannya. Lingkaran liberal menyokongnya. Penyokong Ignatius mengisytiharkan Photius sebagai patriark haram dan berpaling kepada Paus untuk meminta pertolongan. Rom menggunakan situasi tersebut untuk memperkuat doktrin "kepausan kepausan", berusaha untuk menjadi penimbang tara tertinggi dalam perselisihan itu. Paus Nicholas menolak untuk mengakui Photius sebagai patriark. Photius mengemukakan persoalan bidah Rom (persoalan filioque). Kedua-dua belah pihak bertukar kutukan.
Pada tahun 867, Basileus Michael Byzantine, yang menyokong Photius, terbunuh. Takhta dirampas oleh Basil the Macedonia (penguasa bersama Michael), pengasas dinasti Macedonia. Basil menggulingkan Photius dan mengembalikan Ignatius ke takhta patriarki. Oleh itu, Vasily ingin mendapatkan pijakan di takhta yang ditawan: untuk mendapatkan sokongan Paus dan orang-orang, di mana Ignatius terkenal. Kaisar Basil dan Patriark Ignatius, dalam surat mereka kepada Paus, mengakui kekuatan dan pengaruh yang terakhir terhadap urusan Gereja Timur. Patriark bahkan memanggil wakil Rom (pembantu uskup) untuk "mengatur gereja dengan mereka dengan baik dan baik." Nampaknya ini adalah kemenangan Rom sepenuhnya ke atas Konstantinopel. Di dewan-dewan di Rom dan kemudian, di hadapan utusan kepausan, di Konstantinopel (869) Photius digulingkan dan, bersama-sama dengan penyokongnya, dikutuk.
Namun, jika dalam masalah kehidupan gereja Bizantium, Konstantinopel menyerah kepada Roma, maka dalam hal pengawasan keuskupan, situasinya berbeda. Di bawah Michael, paderi Latin mula menguasai di Bulgaria. Di bawah Basil, walaupun terdapat protes orang Rom, para imam Latin dikeluarkan dari Bulgaria. Tsar Boris Bulgaria kembali bergabung dengan Gereja Timur. Sebagai tambahan, tidak lama kemudian Tsar Vasily mengubah sikapnya terhadap kehinaan Photius yang dikhianati. Dia membawanya kembali dari tawanan, menetapnya di istana dan mempercayakan pendidikan anak-anaknya. Dan ketika Ignatius meninggal, Photius kembali mengambil takhta patriarki (877-886). Pada tahun 879, sebuah majlis diadakan di Constantinople, yang melampaui beberapa Majlis Ekumenis dari segi jumlah hierarki yang dikumpulkan dan kemegahan perabotnya. Para perunding Rom tidak hanya menyetujui penghapusan hukuman dari Photius, mendengarkan Niceo-Constantinople Creed (tanpa filioque ditambahkan di Barat), tetapi juga untuk memuliakannya.
Paus Yohanes VIII, yang marah dengan keputusan-keputusan Majlis Konstantinopel, mengirim wakilnya ke Timur, yang harus bersikeras untuk menghancurkan keputusan-keputusan Dewan yang tidak pantas bagi Rom dan untuk mencapai konsesi terhadap Bulgaria. Maharaja Basil dan Patriark Photius tidak menyerah kepada Rom. Akibatnya, hubungan antara Empayar Byzantium dan Rom menjadi dingin. Kemudian kedua-dua pihak berusaha untuk berdamai dan membuat sejumlah konsesi bersama.
Perpecahan gereja Kristian
Pada abad ke-10, status quo tetap ada, tetapi secara keseluruhan, jurang menjadi tidak dapat dielakkan. Kaisar Byzantine mencapai kawalan penuh ke atas Gereja Timur. Sementara itu, persoalan penguasaan keuskupan (iaitu, soal harta dan pendapatan) timbul lagi. Maharaja Nicephorus II Phoca (963-969) memperkuat organisasi gereja Bizantium di selatan Itali (Apulia dan Calabria), di mana pengaruh kepausan dan Barat mulai menembus dengan kuat - Otto yang berdaulat Jerman menerima mahkota Rom kekaisaran, ditambah dengan tekanan orang Norman. Nicephorus Foka melarang upacara Latin di selatan Itali dan memerintahkan untuk mematuhi orang Yunani. Ini menjadi alasan baru untuk penyejukan hubungan antara Rom dan Konstantinopel. Sebagai tambahan, paus mulai memanggil Nicephorus sebagai maharaja orang Yunani, dan gelaran maharaja Rom (Rom), sebagai Basileus Byzantium secara resmi dipanggil, dipindahkan ke maharaja Jerman Otto.
Secara beransur-ansur, percanggahan berkembang, baik ideologi dan politik. Oleh itu, setelah Nicephorus Phocas, orang Rom meneruskan pengembangan mereka di selatan Itali. Pada pertengahan XI, Leo IX duduk di takhta kepausan, yang bukan hanya seorang hierarki agama, tetapi juga seorang ahli politik. Dia menyokong gerakan Cluny - penyokongnya menganjurkan reformasi kehidupan monastik di Gereja Barat. Pusat pergerakan itu adalah Cluny Abbey di Burgundy. Para pembaharu menuntut pemulihan moral dan disiplin yang telah jatuh, penghapusan adat sekular yang berakar di gereja, larangan penjualan pejabat gereja, perkahwinan para imam, dll. Pergerakan ini sangat popular di selatan Itali, yang menyebabkan ketidakpuasan di Gereja Timur. Paus Leo merancang untuk memantapkan dirinya di selatan Itali.
Patriark Michael Kerularius dari Konstantinopel, kesal dengan pengaruh orang-orang Rom yang semakin meningkat di harta barat Gereja Timur, menutup semua biara dan gereja Latin di Byzantium. Secara khusus, gereja-gereja berpendapat mengenai persekutuan: orang Latin menggunakan roti tidak beragi (roti tidak beragi) untuk Ekaristi, dan roti beragi Yunani - Yunani. Mesej ditukar antara Paus Leo dan Patriark Michael. Michael mengkritik tuntutan para imam besar Rom untuk melengkapkan wewenang di Susunan Kristen. Paus dalam suratnya merujuk kepada Hadiah Konstantin. Utusan Rom tiba di ibu kota Empayar Byzantium, di antaranya adalah Kardinal Humbert, yang terkenal dengan sikap angkuh. Warisan Rom berkelakuan bangga dan sombong, tidak berkompromi. Patriark Michael juga mengambil sikap tegas. Kemudian pada musim panas 1054, orang Rom meletakkan mezbah gereja St. Surat ekskomunikasi Sophia. Mikhail dan penyokongnya tidak diberi perhatian. Kerana penghinaan seperti itu, orang-orang ingin memecahkan orang Rom, tetapi Kaisar Constantine Monomakh membela mereka. Sebagai tindak balas, Michael Kerularius mengumpulkan dewan dan mengutuk para legenda Rom dan orang-orang yang dekat dengan mereka.
Oleh itu, perpecahan terakhir gereja-gereja Barat dan Timur berlaku. Tiga patriark Timur yang lain (Antiokhia, Yerusalem, dan Alexandria) menyokong Constantinople. Patriarkat Konstantinopel merdeka dari Rom. Byzantium mengesahkan kedudukan tamadun yang bebas dari Barat. Sebaliknya, Konstantinopel kehilangan sokongan politik Rom (di seluruh Barat). Semasa Perang Salib, para kesatria Barat mengambil dan menjarah ibu kota Byzantium. Di masa depan, Barat tidak menyokong Konstantinopel ketika diserang oleh orang Turki, dan kemudian jatuh di bawah tekanan Turki Uthmaniyyah.
