Siapa sangka bahawa di Ukraine wanita dan kanak-kanak akan mengangkat tangan memberi hormat Nazi dan mendapat kepercayaan baru. Iman Jesuit. Dan di Latvia mereka akan lupa bahawa mereka menulis dalam bahasa Rusia sejak zaman kuno.
Untuk mengejar jumlah yang dibaptiskan, orang Yesuit berusaha keras. Mereka mengubah upacara Katolik sehingga orang-orang yang memeluk agama melihat sedikit perbezaannya dari ritual agama-agama tempatan. Sering kali orang yang dibaptis diizinkan mengunjungi kuil-kuil "pagan" seperti sebelumnya. Orang-orang Yesuit dengan rela hati mengenakan kostum para imam. Buku-buku agama Katolik, doa, pujian yang ditulis khas untuk negara-negara ini dibacakan mengikut model buku-buku dan doa-doa kultus setempat yang tidak asing lagi bagi penduduk. Penyesuaian ini dimulakan oleh Francis Xavier, dan pengikutnya telah melangkah lebih jauh dalam beberapa aspek. Seawal tahun 1570, mereka mengatakan bahawa mereka telah "menyelamatkan jiwa" hampir 200.000 orang Jepun, tidak termasuk wanita dan anak-anak.
Prestasi seperti itu kadang-kadang dilindungi dengan formalitas demokratik: misalnya, pada tahun 1688, paus menerima petisyen dari 200.000 orang Siam untuk mengubahnya menjadi agama Katolik. Sudah tentu, kaedah ini lebih mudah daripada perjalanan sukar dan berbahaya Francis Xavier melintasi wilayah Asia yang luas.
Gereja Katolik sangat menghargai jasa raja mubaligh ini, yang menempuh jarak sekitar 50,000 kilometer dalam sepuluh tahun. Dia diisytiharkan sebagai pekerja ajaib. Dia secara rasmi menerima hak untuk dipanggil rasul India dan Jepun. Pada tahun 1622 ia diisytiharkan sebagai orang suci pada hari yang sama dengan Ignatius Loyola. Tugu untuknya didirikan di Goa.
Besarnya pendapatan perintah Jesuit dari pekerjaan mubaligh juga dapat dinilai oleh fakta bahawa orang-orang Jesuit, yang menetap di China pada abad ke-16-17, meminjamkan wang kepada pedagang tempatan untuk kepentingan besar - dari 25 hingga 100 persen. Kita juga dapat menyebut laporan gabenor Kanada, Colbert, yang ditulis pada tahun 1672: dia menulis bahawa para mubaligh Jesuit lebih mementingkan pengeluaran kulit berang daripada khotbah mereka. Sepertiga dari semua hamba di perkebunan Sepanyol di Chile pada abad ke-18 adalah milik orang Yesuit. Pada tahun 1697, Jenderal Martin, yang bertugas di pasukan Perancis di India, menulis dalam laporan itu sebagai sesuatu yang jelas: "Sudah diketahui bahawa setelah Belanda, orang Yesuit melakukan perdagangan yang paling luas." Mengeluh bahawa perdagangan Jesuit telah menyebabkan kerosakan besar pada Syarikat Hindia Timur Perancis, dia menambahkan: “Pada skuadron besar yang tiba pada tahun 1690 dari Perancis ke Asia, orang-orang Jesuit membawa 58 bal berat, yang terkecil lebih besar daripada yang terbesar. Di bal itu terdapat barang-barang Eropah yang mahal yang dapat memiliki pasar yang bagus di Hindia Timur. Dan secara umum, tidak ada satu kapal pun yang datang ke sini dari Eropah, di mana tidak ada bagasi untuk orang-orang Jesuit "(petikan dari buku Theodore Griesinger, The Jesuits. Sejarah lengkap perbuatan rahsia dan rahsia mereka sejak penubuhan perintah itu ke hadir, ms 330-332).
Grisinger juga menulis: “Beberapa dari mereka datang ke India dengan semangat tulus untuk menyebarkan Injil, tetapi, seperti yang kita tahu, ada sedikit dari mereka, dan mereka tidak mengetahui rahsia masyarakat. Tetapi masih ada Jesuit yang sebenarnya, walaupun mereka tidak dapat dilihat, kerana mereka menyamar. Jesuit ini mengganggu segalanya dan mengetahui segala-galanya mengenai mereka yang mempunyai barang terbaik. Mereka mengenali satu sama lain dengan tanda-tanda tertentu dan semuanya bertindak mengikut rencana yang sama, jadi pepatah "berapa banyak kepala, begitu banyak akal" tidak berlaku bagi para imam ini, kerana semangat semua orang Yesuit selalu sama, dan itu tidak berubah, terutama dalam urusan komersial."
Pada masa kini, secara langsung memperoleh pendapatan dari kegiatan dakwah tidak lagi penting sebagai tugas perintah Yesuit seperti pada masa-masa yang jauh. Misi Jesuit moden ditubuhkan sebagai kubu kuat dari pengaruh Eropah dan Amerika. Bilangan mubaligh Jesuit bertambah setiap tahun.
Sebagai tambahan kepada banyak sekolah rendah dan menengah mereka, Jesuit bahkan mendirikan universiti di negara-negara penjajah dan bergantung. Sebagai contoh, di Syria sebelum Perang Dunia II, 433 sekolah mubaligh Perancis mempunyai 46,500 pelajar. Di samping itu, beratus-ratus sekolah Katolik didirikan di sana oleh misi Amerika dan lain-lain - agensi perisik pelbagai negara yang saling berperang. Di Beirut, pada tahun 1875, Jesuit membuka "University of St. Joseph" mereka, yang mempunyai fakulti perubatan, farmasi dan undang-undang. Terdapat institusi pengajaran dan kejuruteraan di universiti, serta sekolah pergigian yang lebih tinggi.
Kembali pada tahun 1660, Jesuit Jean Besson menerbitkan di Paris sebuah buku menarik "Holy Syria", di mana dia memberikan gambaran terperinci mengenai keseluruhan pantai timur Laut Mediterania pada lima ratus halaman. Bersama dengan sejumlah besar bahan yang menarik bagi pedagang dan diplomat Perancis, buku ini penuh dengan segala macam informasi rujukan untuk para mubaligh, dan kegiatan para Yesuit di daerah itu, seperti yang dapat dilihat dari judul buku, digambarkan dalam nada yang paling memuji.
Jadi, dengan kedok pencerahan, orang-orang Yesuit telah lama membuat ejen mereka untuk propaganda dan pengintipan di segmen populasi negara-negara di mana mereka berjaya menembusi.
Menariknya, pada tahun 40-an abad XX, Vatikan, untuk mempertahankan kedudukannya di negara-negara penjajah, sebenarnya membatalkan keputusan paus Rom sebelumnya yang mengecam penyertaan umat Katolik dalam upacara pagan yang dibenarkan oleh orang Yesuit. Jadi, pada tahun 1645, 1656, 1710 dan 1930, para paus melarang umat Katolik Asia mematuhi adat istiadat agama Konfusianisme (larangan ini dicapai oleh para bhikkhu perintah yang bersaing dengan Jesuit). Namun, pada tahun 1940, "Kongregasi untuk Penyebaran Iman" Vatikan mengumumkan bahawa umat Katolik di China diizinkan menghadiri upacara keagamaan untuk menghormati Konfusius, memiliki potretnya di sekolah-sekolah Katolik, dan berpartisipasi dalam upacara pemakaman Confucian.
Bahkan sebelum ini, umat Katolik Jepun dan Manchuria mendapat izin seperti itu dari Paus.
Semua langkah-langkah ini diambil untuk membuat peralihan ke Katolik bagi orang-orang Cina dan orang lain di Asia mudah dan tidak memalukan dengan kebahagiaan ritual. Pada tahun 1810 terdapat 200.000 umat Katolik di China, pada tahun 1841 - 320.000, pada tahun 1928 - 2.439.000, pada tahun 1937 - 2.936.175, dan pada tahun 1939 - 3.182.950.
Rangkaian perisikan yang luas telah dibuat. Contohnya, pada tahun 1954, seorang Lacretelle, seorang Perancis, pemimpin Yesuit yang berpusat di Shanghai, diusir dari RRC: dia dituduh melakukan pengintipan, menyebarkan khabar angin yang memprovokasi, dan sebagainya.
Negeri-negeri pulau juga tidak dibiarkan tanpa perhatian. Vatikan tanpa syarat memberi keutamaan kepada orang Yesuit. Jadi, Jesuit yang dipercayakan oleh Paus Benedict XV pada tahun 1921 dengan kegiatan dakwah di pulau-pulau di Pasifik Selatan, yang menjadi milik Jerman sebelum Perang Dunia Pertama. Orang Yesuit pertama kali muncul di sana pada tahun 1667. Pada tahun pertama mereka membaptis 13,000 penduduk pulau. Lima tahun kemudian, jumlah mualaf mencapai 30,000 orang. Namun, setelah pengusiran Jesuit dari Sepanyol dan penggantian mereka dalam misi oleh Augustinians dan Capuchins pada tahun 1767, misi berjalan dengan perlahan. Pada tahun 1910 hanya terdapat 5,324 umat Katolik di sana. Selama 10 tahun jumlah ini meningkat kepada 7 388 orang. Orang Yesuit, yang dipindahkan ke sana pada tahun 1921 dari Jepun, dalam tiga tahun pertama jauh melebihi semua yang dilakukan oleh pendahulunya selama beberapa dekad: pada tahun 1924-1928 jumlah umat Katolik meningkat dari 11.000 menjadi 17.230, dan pada tahun 1939 - menjadi 21.180., Dalam jumlah yang kurang daripada dua puluh tahun jumlah mereka di sini hampir tiga kali ganda.
Misi-misi ini, yang terletak di Kepulauan Caroline, Marshall dan Mariana, yang sangat penting strategi semasa Perang Dunia Kedua, melayani angkatan bersenjata Jepun, yang kemudian berperang di Lautan Pasifik.
Sepanjang perang, pemerintah Jepun membayar sejumlah besar wang kepada mubaligh Jesuit ini untuk perkhidmatan politik dan perisikan mereka, kononnya untuk membina sekolah. Tetapi mereka gagal mengalahkan tentera Soviet.
Keadaan tidak berubah selepas perang."Kejayaan gerakan pembebasan nasional di Timur Jauh dan Asia Tenggara," tulis surat kabar Krasnaya Zvezda pada 7 Januari 1951, "menimbulkan kebimbangan di Vatikan, yang mengambil sejumlah langkah untuk memperkuat jaringan pengintipannya di negara. Pada bulan Oktober 1950, pertemuan wakil-wakil misi yang beroperasi di Korea, China, Indo-China, Indonesia diadakan di Rom.
Para pemimpin perisik Vatikan telah memutuskan untuk menambah barisan mereka dengan merekrut jemaah yang datang dari semua negara ke Rom sehubungan dengan perayaan yang disebut "tahun suci". Seperti yang dilaporkan oleh akhbar Perancis "Axion", jenderal Ordo Jesuit, Janssens, terlibat secara langsung dalam merekrut untuk perkhidmatan maklumat Vatikan, yang perhatiannya terutama menarik perhatian orang Katolik dari Korea, Indo-China dan Indnesia. Menurut akhbar itu, para jamaah diculik, dibawa ke bilik khas, di mana mereka berusaha dengan segala cara untuk mendapatkan persetujuan mereka untuk bekerjasama dengan perisikan mereka."
Pengenalan serupa berlaku secara beransur-ansur di negara lain.
Sehingga sekitar pertengahan abad ke-14, orang Kristian Ortodoks di Lithuania tidak bertolak ansur dengan penindasan agama. Agama Kristian penduduk Rusia sesuai dengan hubungan feodal yang berkembang di Lithuania. Orthodoksi tersebar di kalangan orang Lithuania dan di kalangan rakyat dan golongan elit pemerintah (sehingga akhir abad ke-14, terdapat enam belas putera Orthodoks di Lithuania). Undang-undang Rusia dan bahasa Rusia dengan cepat berakar di negeri-negeri ini; dokumen negara yang paling penting di Lithuania kemudian ditulis dalam bahasa Rusia (Boris Grekov, "Petani di Rusia", buku 1, edisi kedua, Moscow, 1952, hlm. 252-253).
Sejak sekian lama Katolik tidak tersebar di Lithuania; lebih-lebih lagi, para bhikkhu Katolik yang pergi ke sana dari barat sering menjadi mangsa pembalasan kejam. Ini dapat difahami: bagaimanapun, di bawah panji Katolik adalah musuh-musuh rakyat Lithuania dan Rusia - "anjing kesatria". Di bawah panji-panji ini, serangan Jerman ke timur sedang berlaku. Apa keganasan yang dia bawa ditunjukkan dalam catatan sejarah kuno, misalnya, "The Chronicle of Livonia" oleh Henry dari Latvia.
Ini berlaku sehingga para pangeran Lithuania mulai mencari hubungan dengan raja-raja Poland dan dengan demikian membuka jalan yang luas ke Lithuania untuk orang Yesuit. Segera, usaha mulai menyatukan secara paksa Gereja Katolik dan Ortodoks di bawah kepemimpinan Vatikan.
Orang pertama yang terus-menerus membantu para paus dalam percubaan ini adalah Grand Duke Jagiello dari Lithuania (diperintah dari tahun 1377), yang pada mulanya Ortodoks, tetapi kemudian, pada tahun 1386, atas alasan politik yang ditukarkan kepada Katolik, menyimpulkan perjanjian dengan Poland dan mengambil gelar raja Poland. Dia mendirikan keuskupan Katolik pertama di Vilna, memberikan kelebihan undang-undang Katolik Lithuania, dan mula membangun gereja. Dalam salah satu suratnya tertulis: “Kami menghakimi, memutuskan, berjanji, berkewajiban dan atas penerimaan orang-orang kudus, semua orang dari Lithuania dari kedua-dua jantina, dalam apa jua peringkat, keadaan dan pangkat mereka, bersumpah kepada kepercayaan Katolik dan kepatuhan suci Gereja Rom., untuk menarik dan melekat dengan segala cara "(M. Koyalovich," Kesatuan Gereja Lithuania ", jilid 1, Moscow, 1859, hlm. 8).
Semua orang Rusia yang tidak mahu masuk agama Katolik dilarang oleh Yagiello untuk berkahwin dengan umat Katolik dan memegang jawatan awam. Paderi Katolik mendapat kerusi di Senat di bawahnya.
Kedudukan agama Katolik terutama diperkuat ketika Stefan Batory (diperintah dari tahun 1576 hingga 1586) menjadi raja negara Poland-Lithuania, yang, seperti Jagaila, masuk agama Katolik, mulai melindungi "Persatuan Yesus" dengan segala cara yang mungkin. Dia suka mengulangi: "Sekiranya saya bukan raja, saya akan menjadi Jesuit" (petikan dari buku Nikolai Lyubovich "Mengenai sejarah orang-orang Yesuit di tanah Lithuania-Rusia pada abad ke-16", M., 1888, hlm.28). Dia menyamakan kuliah Vilna mereka dengan Universiti Krakow yang terkenal dan menjadikannya akademi. Mengambil Polotsk pada tahun 1579, dia segera mendirikan sebuah kolej Jesuit di sana, di mana dia mendapat ucapan terima kasih khas dari papal nuncio Caligari (dari buku "Monumen Hubungan Budaya dan Diplomatik antara Rusia dan Itali", jilid 1, edisi 1, L., 1925, hlm.71).
Dari tahun 1587 hingga 1632, Sigismund III memerintah - murid Jesuit Skarga Varshevitsky, rektor Akademi Vilna Jesuit. Skarga yang disebutkan itu menjadi pengakuan raja ini. Bukan apa-apa Sigismund menyebut dirinya "raja Yesuit." Di bawahnya, penindasan terhadap rakyat Ukraina dan Belarus berlaku dengan penuh pesat. Pada masa pemerintahannya, Brest Church Union berlaku.
Di Lithuania dan Poland, terdapat apa yang disebut sebagai pelindung: setiap tuan feodal sepenuhnya membuang institusi gereja yang terletak di tanahnya. Tuan-tuan feudal utama adalah raja. Mereka memberikan hadiah kepada gereja dan biara. Memiliki hak hanya untuk mengesahkan para uskup, raja-raja langsung melantik mereka: misalnya, diketahui bahawa, pada kehendaknya, Batory membuat dua uskup terkenal, dan pernah menganugerahkan seorang Katolik dengan martabat gerejawi Ortodoks yang penting. Raja Poland Sigismund-Ogos pada tahun 1551, semasa hidup Metropolitan Kiev Macarius, memberikan kepada teman dekatnya Belkevich jaminan rasmi untuk menerima pangkat Metropolitan sebaik Macarius meninggal. Belkevich adalah seorang sosialita. Dia menerima monastikisme setelah menjadi metropolitan dengan nama Sylvester. Pada tahun 1588, Sigismund III memberikan Biara Mstislavsky Onufriy seumur hidup kepada Pangeran Ozeretsky-Drutsky - seorang lelaki juga jelas sekular, dia baru hendak pindah ke paderi, seperti yang dinyatakan oleh piagam kerajaan secara terbuka.
Persaudaraan yang disebut itu adalah organisasi pelik yang melakukan banyak perkara berguna dalam perjuangan pembebasan. Mereka muncul sejak lama di kota-kota sebagai organisasi untuk amal dan makanan bersama, dan pada abad ke-15-16 mereka mula mempengaruhi pemilihan ulama dan kegiatan mereka dengan serius, dan sering kali menimbulkan konflik dengan mereka.
Persaudaraan adalah pusat kehidupan budaya masyarakat Belarus dan Ukraine. Mereka mempunyai sekolah dan rumah percetakan. Di Vilna, Zabludov, Lvov dan Ostrog, pencetak pertama Rusia Ivan Fedorov pernah bekerja di rumah percetakan persaudaraan.
Pada tahun 1586, sebuah sekolah (kemudian terkenal) bahasa Slavia dan Yunani dibuka di salah satu gereja di Lvov, dan dengannya sebuah rumah percetakan "surat-surat Slovenia dan Yunani". Tidak lama selepas ons Lublin dan hanya sepuluh tahun sebelum Brest.
